十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

6280.“救赎的使者”就是主的神性人身，这一点从以下事实清楚可知：主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，也就是把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”，是因为“使者”这个词表示被差遣的人，主的神性人身被称为“被差来的”，这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外，主降世前的神性人身（Divine Human）就是当说圣言时，经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人（Divine Man）。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，“差”表示发出，这个词和此处的“使者”意思一样。
　　但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱当中解救出来；这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的，实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
　　不过，要知道，就神性人身，以及神性本身而言，主在天堂之上；因为祂是光照天堂，赋予它光明的太阳；因此，天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理，也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言，主并非神性真理，因为这真理从祂发出，就像太阳发出的光；确切地说，祂的本质是神性良善本身，与耶和华为一。
　　在圣言的其它地方，主的神性人身也被称为“使者”，如当祂从荆棘中间向摩西显现时；对此，出埃及记描述如下：
　　摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
　　在此被称为“耶和华的使者”的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面，这一点从以下事实可以看出来：神性本身若不通过神性人身就无法显现；正如主在约翰福音中所说的这些话：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　另一处：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为“使者”；对此，我们在出埃及记读到：
　　看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。，你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
　　在这段经文中，“使者”是指神性人身；这一点从以下事实明显看出来：经上说“因为我的名在祂里面”，也就是说，耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节)；“神的名”就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物（2724, 3006节)。
　　以赛亚书：
　　他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
　　“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身，因为经上说“祂救赎他们”。
　　玛拉基书：
　　看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
　　很明显，“立约的使者”表示主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大，“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷，这是显而易见的；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态，该教会是属天的；“往昔之年”是指古教会的状态，该教会是属灵的（参看6239节)。此外，在圣言中，“使者”在内义上并非表示某位天使，而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。
　　

2649.“给以撒断奶的那天”表示分离的状态。这从“日子”和“断奶”的含义清楚可知：“日子”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893节)；“断奶”是指分离(参看2647节)。从本章第一节开始，经上一直按下列顺序论述主的神性本质与人身或人性本质的合一：为了两者的合一，神性在人身或人性里面的存在(21:1)；人身或人性在神性里面的存在，因而一种相互合一(21:2，参看2004节)；这合一使人身或人性变成神性(21:3)；当主活在世上时，这一切逐渐并不断实现(21:4)；当理性处于接受的状态时，这一切就开始了(21:5)；经上描述了合一状态的性质，以及该状态的奥秘(21:6-7)；接下来直到21:12，则论述了从母亲那里所获得的人身或人性的分离；在本节，这种分离由以撒断奶来表示，并以下文夏甲的儿子被赶出家门来代表。由于主的神性与人身或人性，并人身或人性与神性的合一就是良善与真理的婚姻本身，天上的婚姻来自该婚姻，而天上的婚姻与主的国是一样的，所以经上提到了当以撒断奶时，亚伯拉罕所设摆的“大筵席”，以此表示该婚姻或合一的开始。这“筵席”和“断奶”若不表示某种隐藏的东西，永远不会被提及。
由于接下来论述的主题是对主一开始从母亲那里所获得的人身或人性的分离，以及最终对它的完全除去，所以要知道，主逐渐并不断(直到当祂得荣耀时的生命最后一刻)将纯人身或人性的东西与祂自己分离，并除去。纯人身或人性的东西就是主从母亲那里所获得的东西，祂将这种东西脱去，直到最后不再是她的儿子，而是神的儿子，不但在成孕时是神的儿子，在出生时也是，从而与父为一，因此就是耶和华自己。主在约翰福音中的话清楚表明，主将从母亲那里获得的整个人身或人性与祂自己分离，并脱去，以至于不再是她的儿子：
酒用尽了，耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。耶稣对她说，妇人，我与你有什么相干？(约翰福音2:3-4)
马太福音：
有一个人说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，想要与你说话。耶稣却回答那告诉祂的人说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指着祂的门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:47-50; 马可福音3:2-35; 路加福音8:20-21)
路加福音：
人群中有一个女人提高声音对祂说，怀你的母腹和你所吮吸过的乳房有福了。耶稣却说，那听了神的圣言而遵守的人才有福。(路加福音11:27-28)
此处，当那个女人在谈论祂的母亲时，主在谈论前面引用的经文所提到的人，即：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了”，这等于说“那听了神的圣言而遵守的人才有福”。约翰福音：
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！然后对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26-27)
从这些话明显看出，主照着她看见祂在十字架上时所想的而对她说话；即便那个时候，祂也没有称她为母亲，而是叫她“妇人”；祂将母亲这个名转给了门徒所表示的那些人；因此，祂对门徒说：“看，你的母亲。”这个问题从主自己在马太福音中的话看得更清楚：
耶稣问法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？没有一个人能回答祂一言。(马太福音22:41-46；马可福音12:35-37；路加福音20:42-44)
因此，就肉体而言，祂不再是大卫的子孙。
至于分离并脱去主从祂母亲那里所获得的人身或人性，必须补充的是，那些对主的人身或人性持守纯肉体的观念，看待它如同看待其他任何人的人身或人性的人并不明白这一点。因此，对这些人来说，这些问题就是一块绊脚石。他们不知道，生命如何，这个人就如何，或我们的生命决定了我们是谁；生命的神性存在，或耶和华，自成孕时就是主的；并且这生命的存在通过合一而在祂的人身或人性里面显现。